今日、またしても耳にした。何度も繰り返されてきた話だ。「逆境を経験し、困難に耐えることで、人は強くなる」「大きな苦しみを乗り越えなければ、その人生の価値は認められない」。 しかし、私の考えでは、人は置かれた環境で生き延びるために必死に戦うか、あるいは幸運にも愛ある共同体や、他者や環境とのつながり、相互扶助の中で強さを見つけるかのどちらかだ。
単刀直入に言えば、過去が厳しかったからといって、それが「良い時代」だったわけではない。確かに、子どもたちには本物の挑戦、独立心、困難を乗り越える力が必要だ。しかし同時に、彼らには権利、信頼、そして感情的な安心感も必要だ。私たちが子どもたちにどのように接するかが、彼らの未来だけでなく、私たち自身が生きる世界を形作る。
過去を懐かしむ人もいるかもしれない。厳しい躾が当たり前だった時代、子どもを従順にするために体罰を「適切どころか必要なもの」としていた時代。しかし、その懐古主義は、「精神を折ることのほうが、対話をするよりも簡単だった」からこそ生まれたものではないか。この懐古は、他者への理解や、人間としての尊重に根ざしているわけではない。結局のところ、厳しい躾とは「強さ」ではなく、「服従」のためのものだったのだ。学校もまた、当初は思考力を育む場ではなく、工場労働者や兵士を生み出す場として設計された。その目的は「順応」であり、「強靭さ」ではなかった。
しかし、今日の世界が求めるのは、単なる忍耐ではない。求められているのは、適応力、批判的思考、そして協力だ。「困難こそが人格を育てる」という考え方は、苦しみを成長と誤解している。確かに、失敗を乗り越えることは必要だが、心を折られる必要はない。真の強さとは、恐怖や罰に耐えることではなく、選択肢と支えの中で挑戦に立ち向かうことから生まれる。
現代の多くの危機——環境破壊、企業の搾取、構造的な不正義——は、長年にわたり「命令に従うこと」を条件付けられてきた世代によって引き起こされた。世界は本来残酷なのではない。それは人間の選択によってそうなったのだ。ならば、私たちはその選択に異議を唱えるべきではないだろうか？ 受け入れるべきは、苦しみではなく、変革を求める姿勢ではないだろうか？ 私たちの多くは、「従順であることが大切だ」とされる環境で育ちました。そして振り返って、「自分は問題なくやってこれたのだから、何が悪いのか？」と思うかもしれません。あるいは、「苦労があったからこそ、今の自分がある」と感じる人もいるでしょう。確かに、多くの人が困難を乗り越え、そこから強さを見出しました。
しかし、その強さは本当にそのシステムのおかげで得られたものだったのでしょうか？ それとも、むしろそのシステムにもかかわらず、自らの力で培ったものだったのでしょうか？ もう少し深く考えてみてください。あの時、自分はどんな気持ちだったでしょうか？ それらの教訓は、あなたの尊厳を尊重する形で与えられたものでしたか？ それとも、あなたに自信を失わせたり、自分自身を疑わせたりするようなものだったでしょうか？
私たちが大切にしている「レジリエンス（回復力）」や「自立心」、そして「自己管理能力」は、本当に恐怖や服従を通じてしか学べないのでしょうか？ もし、それらを信頼と安心感のある環境の中で学ぶことができたとしたら——？
過去のシステムを見直すことは、決して自分の経験を否定することではありません。それは、「次の世代に、私たちと同じ苦しみを強いる必要があるのか？」を問い直すことです。私たちが耐えてきたことを、次の世代も耐えるべきなのか？ それとも、より良い選択肢があるのなら、それを実現すべきなのか？
それでも、私たちは子どもたちを「教育」ではなく「服従」の訓練として機能する制度に押し込んでいる。
マーシャル・マクルーハンの「メディアこそがメッセージである」という言葉は、ここでも示唆に富んでいる。教育の構造そのものが、教育内容と同じか、それ以上に子どもの学びを形作るのだ。伝統的な学校では、「知識は権威から受け身の生徒へと一方的に流れるもの」「人間関係は交換的なものである」「外部の評価は内発的な好奇心よりも重要である」——こうした価値観が暗黙のうちに教え込まれていることが多い。
さらに、多くの学校はいまだに服従を前提とした枠組み、恣意的なルール、そして今では時代遅れとなった標準化された期待に基づいて運営されている。子どもたちは「じっと座るように」と命じられ、生物学的リズムを無視した時間割に従わされ、好奇心よりも暗記を優先させられ、支配のためだけに存在するルールに服従するよう求められる。このように、無意味な権威を受け入れることを子どもたちに条件付けることで、彼らの自律的思考や不正義に立ち向かう力を奪っている。その影響は、個々の子どもにとどまらない。社会全体に害を及ぼすのだ。服従を求められて育った世代は、彼らが受け継ぐ問題を解決する能力を持ちえない。
暴力は、何も身体的なものだけではない。大人であれば決して受け入れないような言葉の暴力を、私たちは日常的に子どもたちに浴びせている。皮肉めいた言葉、選択を軽んじる態度、「君の意見は大したものではない」と思わせる発言——これらはすべて、子どもの心を傷つける攻撃だ。こうして、「自分の意思は意味がない」「自分にとって正しいと感じることが間違っている」「服従することだけが正しい選択だ」と、知らず知らずのうちに教え込まれてしまう。
子どもたちの夢や願い、意図は、学校という名の試練を通過しなければ認められない——そんな環境が当たり前になっている。しかし、これを大人に強要すればどうなるだろう？ 自分にとって価値を見いだせないことを何年も強制され、辞める選択肢すら与えられない。それを受け入れる大人はいるだろうか？ 私たちは子どもの声を無視し、誤った基準で彼らを評価し続けることで、取り返しのつかない傷を負わせている。 その影響は決して小さくない。自己信頼を損ない、異議を唱える力を奪い、「たとえ自分が傷ついても権威には従うものだ」と条件付けられた人間を生み出してしまうのだから。
すべての根底にあるのは、「子どもは育てられるべき存在」という偏見
この考えの背後には、「子どもは“育てる”もの」「正しい方向へ導き、矯正し、望ましい結果へと導かなければならない」という、大人中心の偏見やデカルト的な発想がある。しかし、子どもはプロジェクトではない。私たちは木や川を「育てる」わけではないように、子どもも「育てる」ものではない。彼らは自らの力で成長し、広がり、そして自分自身になっていく。私たちの役割は、彼らを望んだ形に作り変えることではなく、彼らが本来の自分を見つけるその隣で、そっと寄り添うことなのだ。
「あなたの子どもはあなたの子どもではない。 彼らは命そのものの希求から生まれた息子であり、娘である。 彼らはあなたを通って生まれてきたが、あなたから生まれたのではない。 そして、彼らと共にいることはできても、彼らを所有することはできない。
あなたは彼らに愛を与えることはできても、思想を与えることはできない。 彼らには彼ら自身の思想がある。 あなたは彼らの身体を宿すことはできても、魂を宿すことはできない。 彼らの魂は、あなたの夢の中ですら訪れることのできない、明日の家に住んでいる。
あなたは彼らのようになろうと努めることはできるが、 彼らを自分のようにしようとしてはならない。 なぜなら、生命は過去に戻ることなく、昨日に留まることもないからだ。
あなたは弓であり、子どもたちはそこから放たれる生きた矢である。 射手は無限の道の標を見定め、 その矢が素早く遠くへ飛ぶよう、あなたを力強く引き絞る。 だからこそ、その手の中でしなることを、喜びとして受け入れよ。 なぜなら、射手は飛ぶ矢を愛すると同時に、安定した弓もまた愛しているのだから。」
― カリール・ジブラーン
「厳しい扱いや恣意的な試練が強さや人格を育てる」という考え方は、その負の側面を見落としている。「私はこの環境で育っても問題なかった」と語る大人たちは、そうでなかった人々の存在を無視している。最も深く傷ついた人々は、しばしば声を上げることすらできない。 果たして、少数の「生き延びた者」を基準に成功を測るべきだろうか？ それとも、そもそもその仕組みが本当に機能していたのかを問うべきだろうか？ 強さは、叩きのめされることで生まれるものではない。強さは、立ち上がることを信じてもらえることで育まれる。自分の声が届き、感情が尊重され、責任を持たせてもらえること——それこそが、本物のレジリエンスを築くのだ。
もし大人に対する暴力が「暴行」なら、なぜ子どもに対する暴力は「しつけ」と呼ばれるのか？ もし大人の強制的な服従が「抑圧」なら、なぜ子どもに対しては「指導」とされるのか？ 正義とは、年齢に関わらず、すべての人に同じ道徳的基準を適用することではないのか？ 時代遅れの価値観を擁護するのではなく、それを生み出した仕組みそのものを問い直すべきではないのか？ 私たちが望む未来は、従順な労働者と疑問を抱かない市民で構成された世界なのか？ それとも、考え、問い、行動する人々が築く世界なのか？
目指すべきは、「すべての人に同じ課題を課し、機械的に鍛え上げること」ではない。 目指すべきは、「生きることに意味を与えること」だ。 本当の強さとは、どれだけの苦しみに耐えられるかではなく、どれだけ思考し、適応し、より良い世界を築けるかにある。 本当の強さとは、他者の声に耳を傾け、自分の誤りを認めることにある。 本当の強さとは、一人でできないときに誰かに頼れることにある。 本当の強さとは、理解されるために、自分をさらけ出すことにある。
最良の大人は、服従を求めるのではなく、信頼を育む。
本当に素晴らしい大人とは、子どもに「従え」と命じる人ではなく、「自信を持て」と励ます人だ。彼らは子どもたちの上に立つのではなく、そばに寄り添う。無意味な苦痛を耐え抜かせるのではなく、実際の困難を乗り越える力を支え、信じ、導く。権力で支配するのではなく、柔軟性、好奇心、誠実さを通してレジリエンス（回復力）を示す。そして、学びや成長とは「誰かに施されるもの」ではなく、「他者や世界との関わりの中で、ともに築いていくもの」だと理解している。
強い大人とは、疑問を持ち、不正義に立ち向かい、「知恵」と称される害を次世代に押し付けることを拒む人のことだ。 彼らは、権威とは支配ではなく、導くことであると認識している。 彼らは、子どもたちに「この世界はこういうものだから耐えろ」と言うのではなく、「より良い世界を想像し、築こう」と促す。 彼らは、自分の都合の良い世界観に有害なストーリーを押し込むことで、自らを安心させようとはしない。
子どもと関わるすべての大人——学校、地域社会、家庭の中で——は、もっと深く耳を傾け、子どもたちとともに今の仕組みを問い直すべきだ。 私たちは、成人中心の世界に生きている。この社会は大人の選択と都合を優先しながら、子どもたちには、大人が絶対に受け入れないような環境に耐えることを要求する。 もし子どもたちに課される不公正が大人に適用されたら、それは到底受け入れられないだろう。しかし、子どもたちは力を持たないがゆえに、従うことを求められてしまう。
だからこそ、私たちは問いかけるべきだ。
子どもたちに私たちの言葉を聞き、協力し、共に歩んでほしいのは、愛と信頼によってか？ それとも、恐怖によってか？
多くの誤った判断を下してきた制度を、疑問も持たずに支持し続けることは許されるのか？ その制度の「体面」を守るために、傷ついた子どもを無理やり戻すことは許されるのか？ 子どもに最適な道を見出すのではなく、「学校が失敗していないように見せるため」に、ただ学校へ戻すことを解決策とするのは正しいのか？ 子どもの声を信じ、より適した選択肢を提案する自由を、子どもに関わる人々が持つべきではないのか？ 最終的に子どもを制度に適応させることだけを目的とした仕組みを、いつまで修正し続けるつもりなのか？ ほんの一握りの子どもが「苦境を乗り越えた」と言える可能性のために、多くの子どもが精神的苦痛や身体的虐待、絶望にさらされることを許すのか？ いまだに変わろうとしない硬直した制度に資金を流し続けるのではなく、子どもの人権を尊重し、真に力を与える選択肢を支援すべきではないのか？
「今ある仕組みが最善である」という思い込みを手放すべきだ。 現状にしがみつくのは簡単だ。しかし、それは決して公平ではない。
子どもたちの未来は、「無視され、失敗したと言われること」よりも、「自分で道を選ぶこと」によって明るくなるのではないか？ 社会の枠に合わない子どもを「弱さ」として切り捨てるのではなく、「不正義に立ち向かい、自分の幸せを守る勇気ある存在」として認めるべきではないのか？
オルタナティブな学びの場を、「既存の制度の網からこぼれ落ちた子どもたちのセーフティネット」と見なすのではなく、そもそも何が「その網の穴」を生み出しているのかを問い直すべきではないのか？ なぜ、フリースクールやオルタナティブな学習空間が、「より質の高い学びの選択肢」として独立して認められないのか？
もし、より良い世界を信じるなら、私たちはその未来をつくる子どもたちと共に立つべきだ。 設計者としてではなく、仲間として。 支配者としてではなく、共に成長する存在として。 子どもを「育てる」のではなく、彼らが自らの力で歩み出すときに、隣を歩く者として。
私たち自身が幸せを見つける努力をすることで、子どもたちは「幸せが可能である」と知ることができる。 私たちが不正義に疑問を持ち続けることで、子どもたちもまた、「それは間違っている」と声を上げることを恐れなくなる。
Discovering true strength: no more hardship for hardships' sake. Today I once again came across a troubling narrative I’ve heard retold a thousand times: that experiencing adversity, and being subjected to hardships helps shape resilient individuals. That a person’s life isn’t acknowledged/judged as having as much merit/worth, lest they overcome significant suffering. The way I see it is either you fight to survive in the environments you’re thrust into, or you’re lucky enough to find strength through loving communities, interconnection, and reciprocity from others and your environment.
Simply put, the past wasn’t better because it was harsher. Sure, children need real challenges, independence, and adversity—but they also need rights, trust, and emotional security. The way we treat children shapes not just their futures but the world we live in.
Perhaps some are nostalgic about the past, an era where harsh discipline was normal, when it was deemed not only appropriate, but necessary, to beat obedience into children to adjust them to the world. And perhaps that nostalgia stems from a sense that it was easier to break a spirit than it was to engage in dialogue. This nostalgia is not grounded in understanding the other, or respecting them as a human being. But, then again, harsh discipline was never about strength—it was about obedience. At their outset schools were designed to produce factory workers and soldiers, not thinkers. Their end goal was compliance, not resilience. But today’s world demands adaptability, critical thinking, and collaboration—not just endurance. And, the belief that hardship alone builds character, mistakes suffering for growth. Sure overcoming failures in life is necessary, but being broken is not. Strength comes from facing challenges with choice and support, not from enduring fear and punishment.
Many of today’s crises—environmental destruction, corporate exploitation, systemic injustice—stem from generations conditioned to follow orders without question. The world isn’t inherently cruel—it has been made this way by human choices. Shouldn’t we challenge those choices instead of teaching children to accept them? Do we need more passive workers, or people who demand change?
Yet, we continue forcing children into systems that function as exercises in submission rather than education. Marshall McLuhan’s statement that “the medium is the message” remains relevant here. The structure of education shapes a child’s learning experience as much as, or even more than, its content. Too often, conventional schools teach that knowledge flows from authority to passive students, that relationships are transactional, and that external validation overrides genuine curiosity.
Furthermore, schools today still operate on obedience-based structures, arbitrary rules, and standardized expectations designed for a world that no longer exists. We tell children to sit still, to follow schedules that ignore their biology, to prioritize memorization over curiosity, and to obey rules that serve no purpose beyond control. When we condition young people to accept meaningless authority, we weaken their ability to think for themselves and challenge injustice. The result is not just harm to individual children—it is harm to society as a whole. A generation raised to conform will not be equipped to solve the problems they are inheriting.
Violence is not just physical; we verbally undermine children in ways we would never accept as adults. Passive-aggressive judgment, dismissing their choices, convincing them their voices don’t matter—these are all forms of verbal assault. We subtly teach them that their intentions are irrelevant, that their sense of what is right for them is wrong, and that compliance is the only acceptable path. We teach them that intentions, dreams, and wishes are irrelevant until they’ve passed through a gauntlet whose goal is less clear day by day. No adult would tolerate being spoken to this way, yet we do it to children every day. No adult would be forced to spend years of their life subjected to something they don’t find intrinsically important to themselves. They would always have the option to quit. When we ignore the voices and intentions of children, and when we judge them against false standards we cause irreparable harm. The damage is real: it erodes self-trust, silences dissent, and conditions people to accept authority even when it harms them.
Behind all of this is the adultist, and Cartesian assumption that children must be "raised"—that they are something to be shaped, corrected, and directed toward a desired outcome. But children are not projects. We do not "raise" children any more than we raise trees or rivers. They grow. They unfold. They become. Our role is not to mold them into something of our choosing, but to stand beside them as they discover who they already are.
“Your children are not your children.
They are sons and daughters of Life's longing for itself.
They come through you but not from you.
And though they are with you yet they belong not to you.
You may give them your love but not your thoughts,
For they have their own thoughts.
You may house their bodies but not their souls,
For thir souls dwell in the house of tomorrow, which you cannot visit, not even in your dreams.
You may strive to be like them, but seek not to make them like you.
For life goes not backward nor tarries with yesterday.
You are the bows from which your children as living arrows are sent forth.
The archer sees the make upon the path of the infinite, and He bends you with His might that His arrows may go swift and far.
Let your bending in the archer's hand be for gladness.
For even as He loves the arrow that flies, so He also loves the bow that is stable.”
― Kahlil Gibran
The idea that harsh treatment and arbitrary challenges breed strength and character ignores its darker externalities. Adults who support this approach to children by saying “I turned out fine” dismiss the reality that many didn’t. The most harmed by these methods often don’t have a voice. Do we measure success by the few who survived—or by whether the system worked? Strength doesn’t come from being beaten down—it comes from being trusted to stand up. Feeling heard, having emotions valued, and being given responsibility are what build real resilience.
If hitting an adult is assault, why is hitting a child called “discipline”? If forced obedience is oppression for adults, why is it “guidance” for children? A just world applies the same moral standards to all people—regardless of age. Instead of defending outdated ideologies, we should question the system that created them. Do we want a future of obedient workers and unquestioning citizens—or people who think, question, and act?
The goal isn’t to make life easy, by prescribing everyone the same path with meaningless challenges—it’s to make it meaningful. True strength isn’t about how much suffering you can take—it’s about how well you can think, adapt, and build a better world. True strength is listening to others and admitting when you’re wrong. It’s leaning on others when you cannot do things alone. It’s being vulnerable to be understood.
The best adults don’t demand obedience—they inspire confidence. They stand beside children, not over them. They challenge, support, and trust young people to navigate real struggles, not to endure unnecessary suffering. They model resilience, not through domination, but through adaptability, curiosity, and integrity. They realize that learning and growth is not something done to them, but something we do together throughout interactions with others and the world.
A strong adult is someone who questions assumptions, challenges injustice, and refuses to pass down harm disguised as wisdom. They recognize that authority is not about control but about guidance. They don’t ask children to simply endure the world as it is—they help them imagine and build a better one. They don’t find ways to fit harmful narratives into existing assumptions of the world, simply to feel better about themselves.
Anyone who works with children—whether in schools, communities, or families—must practice deeper listening and question the system alongside them. We live in an adultist world, one that prioritizes adult choices and conveniences while demanding that children endure conditions we would never tolerate. If the injustices imposed on children were forced upon adults, they would be unthinkable. But because children have less power, they are expected to comply.
So we must ask ourselves: Do we want children to listen to us, work with us, and cooperate because they love and trust us—or because they fear repercussions?
Is it acceptable to support a system without question when it makes so many poor decisions? Is it acceptable to force a child back into an environment that fails or harms them, merely to preserve the system’s image? Is it acceptable for those in positions of power to preserve that image by suggesting solutions that fail to address what children truly need, such as pushing them back into school so the institution can appear successful? Shouldn’t those who work for children have the right to trust the child’s voice and recommend alternatives for them, rather than being coerced to keep children in inappropriate environments? Is it sensible to keep patching up the same system that is ultimately only interested in rehabilitating children for its own benefit? Should we subject children to potential psychological harm, physical abuse, and years of distress for the slim possibility that a few might gain strength from adversity rather than commit suicide or remove themselves from society altogether? Perhaps we should stop funneling money into a rigid system unwilling to change, and instead support alternatives that genuinely empower children by respecting their human rights.
We need to stop assuming that the existing system is the best option; it may be easy to cling to the status quo, but it is hardly fair. Wouldn’t our children’s futures be brighter if they had a voice in choosing their path, rather than being ignored and then told they had failed? We shouldn’t cast children who don’t fit society’s mold as weak. Instead, we should recognize their strength of character in challenging injustice, protecting their well-being, and demonstrating remarkable courage. Rather than viewing out-of-school learning environments as mere safety nets for those who slip through the cracks, we need to question the very principles that created these cracks in the first place. Why can’t free schools and alternative learning spaces stand on their own merits as valid—often higher-quality—choices for education?
If we believe in a better world, we must stand with those who will shape it. Not as architects, but as allies. Not as enforcers, but as partners in growth. Not to "raise" children, but to walk beside them as they rise. We must strive to find happiness in our own lives, so that children know happiness is a possibility. We must always question what we find unjust, so that children know it’s okay to do so.
Comments